UMBANDA

EETADT – Escola de Educação Teológica da Assembléia de Deus em Taubaté

Evangelista Ana Paula de Andrade Santos

Introdução

A umbanda é uma religião ou seita que vêm atraindo pessoas nas mais variadas classes, tanto no Brasil como no Exterior. Veremos o que tem levado pessoas a buscarem essa prática, e enveredado por caminhos muitas vezes sem volta.

Histórico

A Umbanda faz parte do baixo espiritismo, que é o Espiritismo pagão, inculto. Esta forma de Espiritismo presta culto direto ao diabo, sem disfarce. Suas reuniões são verdadeiras cenas de Satanismo, incluindo sacrifícios aos demônios.

A Umbanda é um misto de kardecismo, catolicismo, budismo e mediunismo. Não tem um corpo de doutrina definido, contudo, estabeleceu-se rapidamente no Brasil. É de origem Africana, não é ocultista, ataca o corpo humano, seus deuses são os guias.

Os terreiros de macumba aparecem  da noite para o dia, principalmente nos bairros mais pobre das cidades; praticam a feitiçaria  e prometem resolver os problemas dos necessitados. As entidades são agrupadas hierarquicamente dos espíritos mais “baixos” (maus) aos mais “evoluídos” (bons).

A palavra umbanda quer dizer “do lado de Deus ou do bem”. Essencialmente é religião de magia e feitiçaria, politeísta, fetichista e mitológica, muito semelhante ao candomblé.

A tônica da umbanda é a adoração e subserviência aos orixás (deuses), os quais aparecem sempre como forças  divinizadas da natureza que se incorporam nos médiuns “evoluídos”para supostamente fazerem o bem.

Quanto aos exus – espíritos opressores ou obsessores, são considerados em sua maioria, forcas negativas, os quais representam tudo que não é bom como,  por exemplo o adultério, a prostituição, o homossexualismo, as contendas, a morte, a maldade, etc. Seriam os freqüentadores de encruzilhadas, cemitérios, pântanos e outros lugares dessa espécie.

O orixá é adorado e servido pelo médium, o qual se orgulha por ser seu “cavalo”. A ele são feitas oferendas e banhos com incenso  ou perfumes para purificação  ou preparação de ambientes (casa ou terreiro).

Os exus são evitados. Quando na sessão incorporam em alguém são logo afastados, por vezes, depois de serem doutrinados.Não se pode, contudo, confundir o exu, cultuado no candomblé, com os exus cultuados na quimbanda e evitados na umbanda. Estes são espíritos malignos reconhecidos como tal até mesmo, pelos ocultistas; aquele que é considerado pelos espíritas como orixá mensageiro  entre os homens e os deuses (equivalendo ao Diabo para os cristãos). Alguns terreiros fazem oferendas a ele para que se afaste; outros, oferecem sacrifícios para cobrir um anterior e, assim, coloca-lo a serviço do último ofertante.

A umbanda é uma religião que tem por base a prática da caridade e tem em uma de suas funções a elevação espiritual do médium e das entidades que governam o próprio médium.

A Umbanda é uma grande expressão religiosa nacional com maiores laços com o Rio de Janeiro. Irradiou-se para os Estados de Minas Gerais, São Paulo e demais estados do Brasil e até nos E.U.A existem casas de Umbanda.

É um culto popular aceito em todas as camadas sociais e de fácil acesso.

A Umbanda, embora tenha origens em diversas raças e nações, torna-se simples à medida que o médium adentra em seus conhecimentos.

Dentre muitas entidades que baixam nos inúmeros terreiros de Umbanda existentes, cito como exemplo: Caboclos e Pretos-Velhos, que são considerados como tendo muita luz espiritual, força e sabedoria. Em verdade, o ritual de Umbanda é uma variação de outros cultos, baseada no espiritismo e tendo por base a caridade.

Povo de rua, compadres e comadres são denominações usadas na Umbanda para classificar entidades que trabalham num plano astral evolutivo. Estas entidades em alguns casos equivaleriam aos Exus das casas de Candomblé; estas entidades trabalham e se portam de forma especial em seções particulares para elas. Estas entidades são firmadas em um lugar chamado de tronqueira. É na tronqueira que eles, os compadres e as comadres, tem o seu lugar de destaque.

Em um dos seus pilares teóricos espíritas, Allan Kardec diz que um espírito não é mais que um ser humano, despojado de um corpo físico. Diz ainda que o homem é constituído de três partes: alma, que seria imortal; periespírito, também chamado corpo astral; e um corpo físico.

Segundo ele, no momento da morte, a alma retira-se do corpo rodeada do periespírito que a individualiza e a mantém na sua forma humana. A forma do periespírito é a forma humana e quando aparece a nossa frente é geralmente aquela mesma sombra a qual conhecemos o espírito em vida. Portanto, o periespírito ou “fluido universal” seria definido então como semimaterial e intermediário entre a matéria e o espírito.

Conceitos de Umbanda

A Umbanda é uma religião natural que segue minuciosos ensinamentos de várias vertentes da humanidade. Ela traz lições de amor e fraternidade sendo cósmica em seus conceitos e transcendental em seus fundamentos.

A essência, os conceitos básicos da Lei de Umbanda fundamentam-se no seguinte:

1.   Existência de um Deus único

2.   Crença de entidades espirituais em evolução

3.   Crença em orixás e santos chefiando falanges que formam a hierarquia espiritual

4.   Crença em guias mensageiros

5.   Na existência da alma

6.   Na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médium.

Essas são as principais características fundamentais das Leis de Umbanda, uma religião que prega a Paz, a União e a Caridade.

Linhas de Umbanda

A Umbanda se divide em 07(sete) linhas que são assim classificadas:

1- Linha de Oxalá ou Linha de Santo: Nesta linha as falanges são de Santo Antônio, São Cosme e Damião, Santa Rita, Santa Catarina, Santo Expedito e São Francisco de Assis. Esta linha é responsável por desmanchar os trabalhos de magia

2- Linha de Yemanjá: Tem falanges das sereias que tem por chefe Oxum. Ainda nessa linha tem a falange das ondinas chefiada por Nanã; falange das caboclas do mar; Indaiá da falange dos Rios; Yara dos marinheiros e Tarimã das Calugas-Caluguinha da Estrela-guia.

3- Linha do Oriente: Subdividida pelas falanges do Hindus, dos médicos, dos árabes, chineses, oriente, romanos e outra raças européias.

4- Linha de Oxoss: Dividida nas falanges de Urubatão, Arariboia, Caboclo das 7 Encruzilhadas, Águia Branca e muitos outros índios chefes falangeiros que protegem contra magia, dão passes e ensinam o uso das plantas medicinais.

5- Linha de Xangô: Dividida nas seguintes falanges: falange de Yansã, do Caboclo do Sol, Caboclo da Lua, Caboclo da Pedra Branca, Caboclo do Vento e Caboclo Treme-Terra.

6- Linha de Ogum: Dividida nas falanges de Ogum Beira-Mar, Ogum Iara, Ogum Megê, Ogum Naruê, Ogum Rompe-Mato, esta linha protege os filhos contra as brigas, lutas e demandas.

7- Linha Africana: Dividida nas falanges do Povo da Costa, Pai Francisco, Povo do Congo, Povo de Angola, Povo de Luanda, Povo de Cabinda e Povo de Guiné, eles prestam caridades e orientam os fiéis para a prática do bem.

A Umbanda apresenta como mensagem religiosa à prática da caridade pura, o amor fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.

Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médium de Umbanda vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu Dom mediúnico, que na verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.

As incorporações, os passes e descarregos feitos pelo médium de Umbanda são todo o conjunto de afazeres espirituais que dia a dia fazem parte da vida do médium. Portanto, o médium é patrimônio maior desta seita.

Ponto Riscado na Umbanda

O ponto riscado possui grande significado e valor mágico no culto de Umbanda. É através do ponto riscado que os guias contam toda sua história, sua origem e passagem do mundo material e astral.

O ponto riscado é um emblema-símbolo. Os símbolos são sinais expressos de forma que dão a entender uma intenção ou trajetória humana. No caso do ponto riscado, os guias usam a pemba para poder riscar os seus pontos ou símbolos espirituais.

Uma das grandes provas de incorporação na Umbanda é o ponto riscado, pois se acredita que se uma entidade não estiver realmente bem incorporada ela não saberá riscar o ponto que a identificará das demais.

Guias

Abaixo se encontram relacionadas as cores das Guias (no Candomblé é chamado de Fio de Contas) de acordo com os Orixás:

Exu	preto e vermelho
Ogum	vermelho
Oxossi	verde
Xangô	marrom
Oxum	azul claro
Yansã ou Oyá	amarelo ouro
Omolu e Obaluayê	preto e branco
Yemanjá	cristal/azul e branco
Nanã	Roxo
Oxalá	Branco

A diferença entre “Tenda” e “Terreiro”.

A partir de 1904, começaram a surgir no Rio de Janeiro várias casas de Umbanda denominadas de "tendas”. O termo tenda era utilizado para designar e distinguir a forma de culto adotado. Tenda era a casa de Umbanda que era estabelecida em um sobrado, ou seja, no alto, pois era comum naquela época realizar sessões nestes lugares. Como exemplo, Tenda do Caboclo-Mirim, Tenda do Caboclo da Lua, Tenda de Ogum Megê e assim sucessivamente.

Já o termo terreiro foi adotado para designar aquelas casas que eram estabelecidas no chão. Daí serem classificadas de “Terreiro de Umbanda”. O terreiro foi muito mais difundido do que as tendas devido ao próprio espaço oferecido para culto e foi com esse tipo de associação religiosa que a Umbanda conquistou boa posição no país.

No terreiro, o “pai” ou “mãe de santo”,  normalmente vestido de branco, dirige a gira (cerimônia) ao som de palmas e pontos. Todos se vestem de branco ou com a roupa preferida do seu guia, e dançam sob o batuque do atabaque (espécie de tambor sagrado).

À medida que as entidades se incorporam,os médiuns prestam caridade, dando passes e consultas aos assistentes. A cada reunião a evolução do médium é observada. Chegar a pai de santo ou a mãe de santo é o ideal da maioria deles. Dizemos da maioria, porque muitos deles estão ali forçados por circunstâncias difíceis tal como a de doença; nesses casos após uma consulta, foi-lhes dito que precisavam “desenvolver”, pois o mal era espiritual.

Explicações, passes e bênçãos são dados aos interesseiros que se dirigem às reuniões na hora da dificuldade. Após ter resolvido o problema, entretanto, a maioria não volta mais, até surgir outra necessidade.

Pretos-Velhos

Existe na Umbanda uma falange denominada de “Falange dos Pretos-Velhos” ou “Linha das Almas”. Originários dos escravos no cativeiro, os pretos-velhos tem como característica principal à prática da caridade.

Como disse, os pretos-velhos viviam no cativeiro amontoados em senzalas, se alimentavam de mingau de farinha, inhame, toucinho, banana, enfim comiam tudo que tivesse calorias baratas. Eram submetidos às condições desumanas e implacáveis de trabalho. Só os mais fortes sobreviviam.

Um preto-velho quando incorpora no médium vem de forma envergada, sob o peso dos anos de existência em vida na terra, senta-se com a dificuldade das juntas enrijecidas e os músculos fatigados num pequeno banco de madeira, que lembra o antigo tosco que existia nas senzalas.

Os pretos-velhos ainda fumam cachimbo de barro ou de madeira rudimentar, falando com os visitantes e filhos-de-santo, usando um linguajar comum aos escravos que não falavam bem o português.

Destaco abaixo alguns nomes de pretos-velhos que baixam prestando inúmeras caridades:

Pai Joaquim da Angola; Pai Joaquim do Congo;Tia Maria; Vovó Benedita; Vovó Maria Conga; Vovó Maria Redonda; Vovó Cambinda; Vovó Luíza; Vovô Rei do Congo; Vovó Catarina D’Angola.

Caboclo

No culto de Umbanda, Oxossy é o chefe da linha de caboclos. O caboclo é a imagem do indígena nativo de nossa terra e quando incorporado, presta caridade, dá passes, canta, dança e anda de um lado para outro em lembranças aos tempos de aldeia.

Conhecedores de muitas ervas, os caboclos têm um papel muito importante: os remédios de ervas e amacis, em que amacis são mistura de ervas que maceradas servem para o fortalecimento do filho-de-santo.

Já os remédios de ervas são plantas ou ervas que combinadas ou sozinhas servem para aliviar ou até mesmo curar doenças.

Nisso tudo os caboclos têm participação muito especial e são encarados e interpretados pelo povo como uma entidade que veio ajudar e aliviar as pessoas dos seus problemas.

Alguns nomes de caboclos: Caboclo 7 Estrelas Caboclo 7 Flechas Caboclo Guará Cabocla Jurema Cabocla Jandirá Caboclo Pena Branca

Caboclo Boiadeiro: Dentre muitos caboclos que baixam em vários terreiros, o Caboclo Boiadeiro tem sempre uma participação especial nas seções de caboclo.

Boiadeiro é muito respeitado e aplaudido por trazer de volta toda a sua experiência adquirida em tempos de boiada, do sertão bravio, do homem responsável pela conduta da boiada do seu patrão.

De um modo geral, Boiadeiro usa um chapéu de couro com abas largas (para proteger-lhe do sol forte), calças arregaçadas e movimenta-se muito rápido. Um pequeno cântaro para carregar água, tão importante para a viagem. O chicote que usa para açoitar as rés ferozes. A corda, usada para laçar o boi bravo, ou para pegar aquele que se afasta da boiada, ou ainda usada para derrubar o boi para abate. Boiadeiro, traz toda uma soma de sabedoria acumulada dessas viagens e vivências do campo.

Abaixo, encontra-se a Oração ao Caboclo:

Salve meu Pai Oxossi
Salve toda sua Macaia
Salve todo o Jurema
Sarava meu Caboclo Norikuá
Caboclo Valente
Que tem me amparado
Nesta jornada terrena
Obrigado, Caboclo!
Por me guiares pelo caminho do Bem.
Caboclo que pela graça de Oxalá
Brilha na seara de Umbanda
Okê-Caboclo! Podedete Acotera Didian
Sarava Seu Norikuá!

Oração à Cabocla Jurema

Jurema, Linda Cabocla de Pena
Rainha da Macaia
Ouve o meu Clamor.
Jurema me livra dos perigos e das maldades
Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha
Nunca me deixe em falta
Que o teu bodoque seja sempre certeiro
Contra os que tentarem me destruir.
Jurema caminha comigo, ô Cabocla
E me ajuda nesta jornada da Terra.
Jurema que a sua força, junto com vosso Pai Caboclo Tupinambá
Me acompanhe hoje e sempre
Em nome de Zambi,
Salve a Cabocla Jurema!

A Jurema - Sua Importância:

O nome "Jurema" vem do tupi-guarani: Ju significa "espinho" e Rema, "cheiro ruim".

A jurema é uma planta da família da leguminosas. Os frutos das plantas leguminosas são vagens. Existem várias espécies de jurema, como por exemplo: Jureminha, Jurema Branca, Jurema Preta, Jurema da Pedra e Jurema Mirim.

Esta planta tem muita importância no culto espiritual dos caboclos e nas regiões Norte e Nordeste do Brasil, tanto que dá nome a um culto chamado de "Culto à Jurema".
Esse culto deve-se ao fato de que os nossos índios enterravam seus mortos junto à raiz da jurema. Daí passavam a cultuar esses mortos para que eles evoluíssem espiritualmente e habitassem o tronco da jurema ajudando a todos da tribo em suas necessidades.

No Nordeste, este culto recebeu outros nomes como: Toré, Curicurí Praiá e Juremado.

 Conclusão

A umbanda nada mais é que uma prática satanista, envolvida em ritualismos e com uma roupagem de religiosidade, que busca conduzir o homem a um distanciamento do verdadeiro Deus. Pois à medida que a pessoa tenta um “desenvolvimento” espiritual dentro da umbanda, afasta-se cada vez mais de Deus, chegando a ponto de não conseguir mais voltar, uma vez que os rituais que pratica, estão carregados de ilusões fanáticas, oriundas de uma ignorância completa sobre Deus.

Adoram a espíritos, conversam e incorporam seres que não sabem, mas são demônios. Julgam que esses seres podem lhes ajudar, no entanto estão cada vez mais longe de encontrar a solução para os seus problemas. Cabe a nós mostrarmos que a única solução está em Cristo Jesus.

 Bibliografia

·          CABRAL, J., 1948 – Religiões, Seitas e Heresias: à luz da Bíblia – 4ª Edição – Rio de Janeiro, Editora Universal, 1999. 352p.

·     Apostila de Seitas e Heresias – IBAD

·     www.brasilfolclore.hpg.com.br/umbanda